¿Es tolerable que legislen sobre lo que ignoran?

Recuerdo una conversación con un ministro, hace años, en la cual me vino a decir en cierto momento que en política la apariencia es la realidad. Se refería a que, cuando en la sociedad cala una determinada versión sobre un hecho, aunque sea falsa, en términos políticos hay que partir de ella como si fuera la verdad (salvo que fuera posible cambiar esa percepción social).

Lo cierto es que en nuestra sociedad hay una fuerte tendencia a confundir la realidad con las apariencias. En parte porque los medios de comunicación, jaleados por las redes sociales, promueven verdades construidas en la inmediatez de las noticias y sin apenas análisis. Pero a ello se une, además, el convencimiento de que se puede aplicar en casi todos los ámbitos de la sociedad el principio democrático de que la razón la tienen las mayorías. De modo que, si se llega a una opinión mayoritaria y firmemente asentada, esa opinión se convierte en certeza. Si luego, además, llegan los políticos y aprueban leyes para consolidar esa opinión, nos encontramos ya con un corpus doctrinal que, en manos de los jueces, se convertirá en la verdad a todos los efectos.

Sin embargo, esto, que puede ser aceptable para muchas cuestiones, no lo es para otras. Desde luego, no lo es, o no debería serlo, en aquellas sobre las que la mayoría no sabemos casi nada. Por mucho que seamos mayoría. Por ejemplo, si alguien se pone a opinar sin tener ni idea sobre algún tema que esté en la frontera del saber científico hará el ridículo. Pero si los que opinan son nada menos que nuestros parlamentarios y, además, pese a no saber casi nada sobre ciertos temas, se lanzan a legislar sobre ellos, el resultado puede ser de auténtico esperpento. Pues esto es lo que sucede, por ejemplo, en relación con la vida humana: es tanto lo que se ignora que sorprende cómo puede haber alguien que tenga la osadía de ponerse a regular cuestiones que conciernen a su inicio o a su final.

Por citar algunos de los aspectos en los que la ciencia se mueve a tientas, no se sabe, por ejemplo, qué características básicas son las que nos definen como seres humanos. Tendemos a creer que son nuestras facultades cognitivas o, en términos más amplios, nuestra mente o consciencia. Sin embargo, hasta ahora, los neurocientíficos no han podido definir qué es la consciencia, en qué partes de nuestro cerebro o de nuestro organismo se localiza, ni cómo se genera. Tampoco cuándo surge por vez primera en la vida de una persona o cuándo desaparece del todo. Numerosas evidencias clínicas con pacientes que han sufrido lesiones en ciertas partes del cerebro muestran determinadas restricciones en el funcionamiento habitual del habla, la visión, la memoria o de otros aspectos de nuestra mente, pero no hay modo de saber si dichas funciones residen en las zonas lesionadas o si solo las necesitan como un eslabón intermedio de su cadena de producción; como sucede, por ejemplo, con las manos en nuestro funcionamiento motor o con el aparato vocal en relación con el habla. Como he tratado este tema en otro artículo no me extiendo más.

Tampoco está nada claro que nuestra realidad física como seres humanos se limite a lo que encierra nuestra piel o a la materialidad que palpamos de nosotros. En parte porque el mismo concepto de materia resulta muy esquivo y, en parte, porque los medios técnicos más avanzados que emplean los científicos no alcanzan a desvelar del todo su composición y estructura íntima, ni por tanto permiten conocer su extensión con claridad. Además se sabe que, llegado un punto, esa materia se convierte en energía, lo que aún hace más difícil establecer los límites de nuestra realidad.

Tampoco se sabe qué es exactamente la vida. En la literatura científica se pueden encontrar más de 40 definiciones distintas. Pier Luigi Luisi, reputado científico que ha dedicado gran parte de su vida a esta cuestión, hace pocos años en su libro “La vida emergente. De los orígenes químicos a la biología sintética” hacía el siguiente comentario: “He observado con resignación que es prácticamente imposible que físicos, químicos y biólogos se pongan de acuerdo sobre qué es la vida. (…). El que haya tantas visiones diferentes indica una obviedad: que ninguna es lo bastante determinante y convincente para la mayoría de los científicos”. Huelga decir, por tanto, que sin tener clara esta cuestión es imposible saber cuándo un ser comienza a estar vivo y cuándo deja de estarlo.

El mismo concepto de realidad que manejamos es, en gran medida, una ficción. Por ejemplo, se sabe que el mundo fenomenológico que vemos con nuestros ojos ocupa una porción ínfima del espectro electromagnético. Concretamente, si este espectro se extiende desde ondas con longitudes enormes, de muchos kilómetros, hasta ondas muy cortas, del orden de la cien billonésima parte de un metro (10^-14 metros), el ojo humano solo puede captar aquello cuya vibración se encuentra entre los 400 y los 700 nanómetros de longitud de onda (1 nanómetro equivale a la mil millonésima parte de un metro, 10^-9 m). Por tanto, si solo nos guiásemos por lo que ven nuestros ojos (y algo similar sucede con nuestro tacto o nuestros oídos), creeríamos que el mundo se reduce a lo que hay en esa pequeña banda. Sin embargo, sabemos que la realidad es mucho más amplia y que se extiende por la inmensidad del espectro que no vemos, gracias a que determinados aparatos –antenas de radio, TV, equipos de rayos X, etcétera– nos permiten captar parte de ella. Pero es probable que haya mucha más porción de la realidad que seguimos sin detectar. Así que lo lógico es partir de la base de que la realidad que conocemos es una ínfima porción de la que de verdad existe, y que, naturalmente, toda ella influye en la parte que nosotros captamos, aunque no sepamos de qué manera lo hace. En estas condiciones, ¿de qué realidad hablamos cuando nos referimos al ser humano? ¿De la porción que somos capaces de percibir con nuestros sentidos y nuestros aparatos o de la totalidad que, quizás, se extiende por todo el espectro electromagnético?

De todo esto son plenamente conscientes los científicos desde hace mucho tiempo. Sin embargo, seguimos actuando socialmente como si lo supiéramos todo acerca de nosotros y de nuestra vida; como si no necesitáramos saber nada más para tomar decisiones sobre ella. Creemos que todo esto de lo que estamos hablando son cosas de científicos, que no nos afecta y que tampoco tiene nada que ver con las leyes que hacen los políticos en este ámbito. Pero no es verdad. Dejamos, e incluso exigimos, que el Parlamento legisle, cuando no tienen, ni de lejos, el conocimiento imprescindible para hacerlo. Ni ellos ni los jueces que dictan sentencias a partir de esas leyes.

Ateniéndonos solo a lo que se sabe sobre los límites del conocimiento científico, es obvio que la idea que comúnmente tenemos de lo que es un ser humano, de cuándo se inicia su vida y de cuándo se termina, se basa en gran medida en apariencias y no en realidades firmemente establecidas. Apariencias que, aun pareciendo muy convincentes, muy probablemente son falsas, al ser una parte manifiestamente reducida e incompleta de su realidad.

Soy consciente de la complejidad y de la gran cantidad de matices que tiene el tema del aborto, desde un punto de vista social y personal, y como ya lo he tratado en otro artículo no me extenderé sobre ello. Pero lo que quiero señalar ahora es la frivolidad con la que se legisla un asunto como este, habida cuenta de lo muchísimo que se ignora sobre la vida humana y su formación.

Lo grave es que, para la mayoría de la gente, que no está al tanto de lo que sabe o no la ciencia, el hecho de que los parlamentarios legislen sobre el aborto es una señal inequívoca de que el tema debe estar muy claro y de que ellos saben lo que se traen entre manos. Así que, si dicen en una ley que se puede abortar libremente a partir de no sé qué semana, tiene que significar que si se hace antes, no pasa nada. Por eso, cualquier legislación que autorice el aborto tiene un efecto secundario perverso: será interpretada por mucha gente como un aval para la decisión de abortar; y, por tanto, como un cierto estímulo para hacerlo.

Lo verdaderamente sorprendente de todo esto es que, si nadie puede saber con un mínimo de certeza en qué momento el feto reúne las condiciones para poder ser considerado como un ser humano, ¿cómo puede ningún parlamentario aprobar una ley que autorice el aborto si se hace antes de una determinada fecha y lo penalice si se hace después? ¿En qué clase de conocimiento fundamentan esa fecha? Y si no tiene un fundamento razonable, ¿con qué autoridad deciden esa fecha, sabiendo que puede ser errónea y que, en tal caso, podría estar produciendo la muerte de miles o decenas de miles de seres humanos cada año? ¿Es tolerable que los parlamentarios legislen sobre cuestiones que desconocen? ¿Qué clase de democracia se construye así?